La lengua acadia

El acadio es la lengua hablada por asirios y babilonios durante el milenio III a.C. Pertenece a la familia de las lenguas semíticas y deriva del sumerio. Se diferencia de otras lenguas semíticas en el orden de las palabras dentro de la frase, más cercano al sumerio que a otras lenguas del noroeste. Se forma con escritura cuneiforme y toma su nombre de la ciudad de Akad. Su desarrollo e importancia fue aumentando hasta que se convirtió en lengua diplomática de toda la zona en la época de Sargón I y el esplendor del Imperio Acadio. Fue la sustituta del sumerio en textos legales y religiosos. Los reyes egipcios llegaron a usar la lengua acadia para comunicarse con los hititas y también en sus relaciones con Siria.

La novedad del acadio respecto al sumerio reside en que supone la introducción de un sistema silábico completo, pasando los ideogramas a utilizarse para palabras de uso común como "Dios" o "templo". También se mantienen para los nombres de los distintos dioses. Otra particularidad es que hay signos silábicos que no tiene un valor fonético demasiado claro, de manera que varios signos pueden usarse para referirse al mismo sonido.

El acadio permaneció hasta finales del III milenio a.C, cuando fue reemplazado por el babilonio y el asirio, que algunos consideran dialectos. A pesar de todo, en época de Alejandro Magno, en el siglo IV, aún aparecen textos escrtos en esta lengua aunque se cree que ya no se usaría en su forma hablada. Existen algunos estudios que dividen las etapas del acadio según su origen y época, pero en mi opinión es demasiado exhaustiva y seguramente matizable, por lo que no voy a detallarlas aquí.

El danés Carsten Niebuhr redescubrió el acadio a mediados del siglo XVIII, recopilando algunos documentos y presentándolos en Dinamarca. Al igual que sucedió en el estudio de otras lenguas muertas, la utilización de textos políglotas en los que el acadio aparecía junto con el persa antiguo, fueron extremadamente útiles a la hora de descifrar esta lengua. Comenzaron presentándose algunos nombres propios de reyes hasta que ya en el siglo XIX Henry Rawlinson logra descifrar por completo la lengua.

Algunos documentos importantes escritos en lengua acadia son el código de Hammurabi y el poema de Gilgamesh, que aunque fue escrito originariamente en sumerio, la versión actual y conocida procede de un texto acadio del siglo XIII a.C.

Ejemplo de escritura acadia:

Leer más...

El mundo de los muertos en la Antigua Grecia: Hades

Aprovechando estos pasados días de culto a los difuntos y en los que los floristas han hecho negocio, quisiera exponer un breve resumen de cómo se veía el mundo de los muertos en la Antigua Grecia, el reino subterráneo conocido como el Hades, regido por la divinidad del mismo nombre. El nombre originario se refería al dios (δης Hadēs, originalmente Ἅιδης Haidēs o Ἀΐδης Aïdēs, de origen incierto, aunque se suele asociar con ἀ (privativa) + ἰδεῖν (‘ver’), es decir, ‘el que no ve’ o ‘el invisible’), pero poco a poco y con el uso fue pasando a ser utilizada también para designar al lugar en el que Hades habitaba. También se le llamaba Plutón (Πλούτων Ploutōn, del verbo πλουτέω, ‘enriquecerse’, ya que poseía todos los minerales y joyas preciosas del subsuelo), y en la mitología romana se le llamó Orcus o Dis Pater. En la mitología etrusca se le identifica con Aita.

El Hades se dividía en varias zonas, aunque los expertos no se ponen de acuerdo en su número y su función. Sólo se conocen con seguridad los Campos Elíseos, donde se pasaba una vida llena de placeres eternos, y el Tártaro, donde se inflingían los peores castigos a aquellos que lo merecían.

Para llegar al Hades, había que atravesar el río Aqueronte. Cuando el muerto llegaba a la orilla, era recibido por el barquero Caronte, quien le llevaría hasta la entrada del Hades siempre que le pagase con una moneda que los familiares y amigos del difunto tenían que colocarle bajo la lengua. Aquellos que morían y no recibían este ceremonial, estaban condenados a permanecer en la otra orilla para siempre.

Tras atravesar el río, eran recibidos por Cerbero, el perro de tres cabezas que guardaba la entrada, y pasaban al lugar en la que los muertos serían juzgados por Minos, Radamantis y Éaco. Éstos se encontraban en la encrucijada de tres caminos, en un trivium dedicado a Hécate, y decidían si las almas irían al Tártaro si eran indignas o a los Campos Elíseos, con los heroicos y los benditos. Los que no se podían catalogar en ninguno de los dos grupos iban a la llanura de Asfódelos.

El dios Hades era hijo de Crono y Rea, y por lo tanto, hermano de Hestia, Démeter, Hera, Poseidón y Zeus, formando parte así de los dioses olímpicos. Hades tomó parte en la Titanomaquia que se produjo entre estos dioses y los Titanes y recibió un regalo de los Cíclopes, un casco que le proporcionaba la invisibilidad (de ahí el sobrenombre de "el invisible"). Con este objeto, pudo infiltrarse en el campamento de los Titanes y destruir sus armas. Tras la victoria de los jóvenes dioses, Hades se quedó con el mundo subterráneo, entendiendo por ello no sólo el reino de los muertos sino también todo lo que quede bajo la tierra.

La esposa de Hades era Perséfone, la hija de su hermana Démeter, a la cual secuestro y se llevó consigo a su reino. Debido a la tristeza de Démeter, la tierra se volvió yerma e infértil, por lo que los dos hermanos llegaron a un acuerdo repartiéndose la custodia de Perséfone y dando así explicación a la sucesión de las cuatro estaciones sobre la tierra. Mediante este mito, además, se vinculaba el reino de los muertos con los misterios eleusinos.

Hades era un dios al que se solía temer, a pesar de que ni era malvado ni era realmente una personificación de la muerte misma, que encontramos en la figura de Tánatos. Sí que se mostraba cruel y despiadado, pero siempre era justo en sus designios y le ponía de mal humor que sus súbditos abandonasen su reino o que los vivos quisieran entrar en él. La sola mención de su nombre hacía que mucha gente se espantase, por eso se solían utilizar eufemismos como los indicados al principio del artículo.

El culto a Hades se basaba en el sacrificio de animales negros y en ocasiones, se cree que también requirió sacrificios humanos. Se dejaba que la sangre se escurriera por un pozo para que le llegara y se daban golpes en el suelo para asegurarse de que había escuchado las palabras de aquellos que acudían a él; todo este ritual se hacía apartando la cara para que Hades no la viera. En el canto XI de la Odisea encontramos un ritual que Ulises prepara para poder comunicarse con las almas de los muertos:

"Allí Perimedes y Euríloco sostu­vieron las víctimas y yo saqué la aguda espada de junto a mi muslo e hice una fosa como de un codo por uno y otro lado. Y alrededor de ella derramaba las libaciones para todos los di­funtos, primero con leche y miel, después con delicioso vino y, en tercer lugar, con agua. Y esparcí por encima blanca harina.

Y hacía abundantes súplicas a las inertes cabezas de los muertos, jurando que, al volver a Itaca, sacrificaría en mi pala­cio una vaca que no hubiera parido, la que fuera la mejor, y que llenaría una pira de obsequios y que, aparte de esto, sacrifi­caría a sólo Tiresias una oveja negra por completo, la que so­bresaliera entre nuestros rebaños.

Luego que hube suplicado al linaje de los difuntos con pro­mesas y súplicas, yugulé los ganados que había llevado junto a la fosa y fluía su negra sangre. [...]

A continuación di órdenes a mis compañeros, apremiándo­los a que desollaran y asaran las víctimas que yacían en el suelo atravesadas por el cruel bronce, y que hicieran súplicas a los dioses, al tremendo Hades y a la terrible Perséfone. Entonces saqué la aguda espada de junto a mi muslo, me senté y no deja­ba que las inertes cabezas de los muertos se acercaran a la san­gre antes de que hubiera preguntado a Tiresias"

Hades no es una divinidad que podamos encontrar en muchos mitos, principalmente debido a que no solía abandonar su reino ni relacionarse con otros dioses o humanos, es por ello que es uno de los olímpicos menos conocidos y quizá de los que resultan más inadvertidos, a pesar de que su función era igual de importante que las del resto de dioses, ya que de él dependía el equilibrio entre vivos y muertos.

Leer más...

Los zigurat

El zigurat (z_ĭg`_ə-r_ăt) representa el modelo estándar del templo en Mesopotamia en el tercer milenio antes de Cristo, durante la tercera dinastía de Ur. Consiste en una pirámide escalonada coronada por un templo, aunque hay variedades en cuanto a técnicas, formas y tamaños. La base podía ser rectangular, ovalada o cuadrada. Respecto a los materiales de construcción, la parte interior estaba constituida por ladrillos de adobe secados al sol, lo que ha favorecido su desaparición, y la parte que quedaba a la vista se cubrían con ladrillos cocidos a los que, en ocasiones, se les incluían pequeños cristales de colores, lo que provocaba un efecto lumínico espectacular cuando los rayos del sol incidían en ellos. Estos templos eran comunes en Babilonia, Asiria y Sumeria.


Su labor como templo no hay que entenderla como un lugar en el que se realizaban actos públicos o ceremonias sino como la residencia de la divinidad; de esta manera, el dios vivía junto a sus fieles en la ciudad. La idea de que el dios viviera en lo alto del zigurat viene de la creencia sumeria de que los dioses vivían en montañas, por lo que se les construían hogares lo más parecidos posibles; así, también podrían divisar sus hogfares a lo lejos para establecerse en ellos. Recordemos que estas sociedades próximo-orientales eran politeístas; cada ciudad tenía su dios patrón, que era el que vivía en el zigurat. Sólo los sacerdotes tenían acceso al interior del templo para cubrir las necesidades de la divinidad, lo que hacía de esta clase social un elemento muy importante y respetado en estas poblaciones, ya no sólo en asuntos religiosos sino también en políticos y económicos.

Otra interpretación que se ha dado para los zigurats es que eran la representación de la colina primigenia desde la que surgió el mundo y que a su vez, une el cielo con la tierra y la tierra con el mundo subterráneo. También se ha mencionado que podrían usarse como observatorio astronómico.

Actualmente se conservan 32 zigurats en todo Oriente Próximo, cuatro en Irán y el resto en Irak. El más famoso es el llamado Etemenanki, dedicado al dios Marduk y construido en Babilonia alrededor del siglo XVI a.C. de la dinastía Caldea. No se conserva demasiado pero mediante la arqueología y un texto conservado en el Museo del Louvre en una tablilla cuneiforme se ha sabido que tenía siete niveles en siete colores distintos, coronando el indigo como mezcla del pardo de la tierra y el azul del cielo. Tenía dos escaleras laterales que llegaban hasta la mitad y después, otra principal que era la que llegaba hasta el templo. Fue construído seguramente por Hammurabi aunque la última fase de construcción corresponde al rey Nabucodonosor. Se ha sugerido que la bíblica Torre de Babel podría estar basada en este zigurat, ya que la época de su construcción coincide con el momento de esplendor de Babilonia y en el que se tenía cautivo al pueblo judío y pudo dar lugar al mito.

Leer más...

La educación de los niños celtas

Me dispongo a abordar un tema del que hay poquísimas evidencias, ya que mediante la arqueología y la literatura apenas se han podido extraer fuentes que den información sobre la vida cotidiana de los niños celtas. Uno de los escasos lugares de los que se ha podido extraer algo es Emhain Macha (Navan Fort, Amagh, Irlanda del Norte), un lugar asociado con la aristocracia. Respecto a las familias humildes, en este sentido son invisibles arqueológicamente hablando.

Entre los celtas no existía una institución educativa ni nada parecido a las escuelas de hoy el día. Por lo general, crecían viendo las actividades cotidianas de los mayores que les rodeaban, aprendiendo de las explicaciones que les daban sobre el día a día, hasta que poco a poco y según se iban haciendo mayores, comenzaban a colaborar, iniciando así su aprendizaje práctico. Además de esto, la transmisión oral de cuentos y leyendas constituían una base cultural y de principios y éticas que iban asimilando paulatinamente.

Como sabemos, no existía la tradición escrita pero sí un gran respeto por el aprendizaje, la naturaleza y los ritos a los dioses, supervisados por los druidas, así que hemos de entender que los niños aprendían todo de memoria, por lo que se les requería seguramente una gran disciplina mental.

Los niños eran criados por padres adoptivos, quienes a menudo eran el o los hermanos de los padres biológicos, aunque lo normal era que todos los miembros del clan se encargasen de todos los niños. Los tutores del niño se encargaban de instruirle en los talentos que fuera a necesitar en función de su rango social y además de esto, forjaban grandes lazos afectivos con el niño que perdurarían en el tiempo. De esta manera, aparte de con su familia biológica, el niño tenía también una profunda amistad y cariño con la familia en la que se había criado. Cuando llegaban a la pubertad, eran devueltos a sus padres biológicos y se realizaba un ritual de paso, de manera que eran reconocidos como adultos por el clan. Aquellos niños destinados a ser guerreros eran enviados a una especie de escuelas de batalla para su entrenamiento.

... igualito que los niños de ahora, ¿no?...

Leer más...

Hipatia de Alejandría

Dejándome llevar por la moda impulsada por Amenábar y a tenor de unas cuantas novelas que han aparecido en el mercado sobre esta gran figura femenina de la Antigüedad Tardía, voy a escribir una breve biografía sobre Hipatia de Alejandría, antes de ver la película y antes de leer ningún libro, para no dejarme llevar por la fantasía y el romanticismo. De esta manera, podré comparar posteriormente lo adecuado o no de las adaptaciones que se están haciendo, aunque obviamente, me temo lo peor...

Hipatia nació en Egipto a mediados del siglo IV d.C. Fue una destacada figura de la escuela neoplatónica de Alejandría, resaltando en Matemáticas y Astronomía. Además, fue maestra de destacados aristócratas tanto cristianos como paganos. Hipatia es la primera mujer matemática de la que se tiene constancia con total seguridad. Escribió varios tratados sobre álgebra, geometría y astronomía, mejoró los astrolabios que se usaban en su época e inventó un hidrómetro.

Hipatia murió linchada por una turba de cristianos enfurecidos enmedio de un escenario de hostilidad hacia todo lo que representara al paganismo y de luchas entre distintas facciones de la Iglesia, el patriarcado alejandrino y el poder imperial. Las circunstancias de su muerte son precisamente lo que la han llevado a la fama, pues se atrevió a ser fiel al paganismo en el momento en que el cristianismo del Imperio estaba en su mayor esplendor gracias a Teodosio. A pesar de todo, no hay que romantizar en exceso su lucha por el pensamiento clásico y el paganismo ni pensar que estos actos eran algo común en la época, pues parece ser que esto fue algo excepcional y que la escuela neoplatónica a la que Hipatia perteneció continuó activa al menos durante dos siglos más. Los movimientos feministas, así mismo, la han tomado como ejemplo de mujer liberada, aunque por lo que parece, estuvo casada y permaneció virgen. Asimismo, aunque se la ha relacionado con la destrucción de la Biblioteca de Alejandría, no hay más que comprobar las cronologías para ver que no pudo ser posible.

Hipatia creció en un ambiente culto, ya que su padre, Teón de Alejandría, era profesor en el Serapeo y fue quien le inculcó no sólo la pasión por las matemáticas y la astronomía, sino el ansia de saber y la curiosidad por lo desconocido. Hipatia también cultivó otras disciplinas como la historia de las religiones de la época, oratoria y filosofía. Hizo varios viajes a Atenas y Roma para aprender y para enseñar.

Sobre el año 400 ya era líder de la escuela neoplatónica y daba clases en su propia casa. Multitud de alumnos acudían a dar clases con ella debido a la gran fama que fue extendiéndose por el boca a boca. De hecho, conocemos muchos datos sobre Hipatia gracias a su alumno preferido, Sinesio de Cirene, quien llegaría a ser obispo de Ptolemaida y con el que mantuvo mucha correspondencia.

Hipatia era pagana en una época y en un lugar en el que el cristianismo se hallaba en pleno apogeo. Egipto era sede de una de las comunidades cristianas más importantes del mundo, por lo que muchos paganos fueron presionados para convertirse. Algunos lo hicieron pero Hipatia se negó, a pesar de lo cual siempre gozó del respeto de la mayor parte de la aristocracia cristiana de Alejandría. Hay que decir que altos cargos políticos y administrativos de Alejandría seguían los consejos que Hipatia les daba, con lo que ella tenía mucha influencia sobre ellos, rivalizando en este punto con el patriarca copto Teófilo. Este patriarca fue quien obtuvo permiso del emperador para demoler los templos paganos de Alejandría. Al morir Teófilo, le sucedió Cirilo, quien siguió con la misma política en contra de paganos, judíos y herejes, entrando en conflictos con Orestes, el prefecto imperial.

Se empezó a rumorear que Hipatia era la culpable de esta rivalidad entre el patriarca y el prefecto imperial, hasta que un día en el que ella volvía en carro a su casa, fue golpeada y arrastrada por toda la ciudad hasta el Cesáreo, edificio construido por Augusto tras su victoria sobre Marco Antonio y Cleopatra que había sido convertido en catedral. Allí la desnudaron y la descuartizaron con tejas hasta que finalmente sus restos fueron exhibidos por toda la ciudad hasta incinerarlos en el crematorio.

Han surgido varias interpretaciones acerca de las auténticas causas de su muerte, desde que fue acusada por el vínculo existente entre la astrología, la adivinación y la magia, hasta que se trató de los excesos cometidos por el efecto del ayuno de una población que se encontraba en época de Cuaresma. Si favoreció o no a Cirilo o a Orestes es difícil de discernir según las fuentes, ya que por una parte Cirilo criticó y condenó duramente este hecho y Orestes murió también por un tumulto un par de años después. Además, el hecho de que muriera de esa manera tan contraria a los ideales cristianos del momento hacen que no fuera un hecho precisamente beneficioso para la Iglesia, por lo que no es viable pensar en una conspiración de Cirilo, aunque no le faltasen motivos.

Una vez repasada la vida de Hipatia, podemos desechar las ideas de que fue asesinada por ser una mujer en un mundo de hombres o una pagana en un mundo de cristianos. Todo se debió a causas políticas, a luchas de poder y a intrigas en las que se vio metida sin quererlo. Son motivos mucho menos románticos pero no por eso se puede quitar importancia a un hecho de semejante barbarie. Veremos cómo se enfoca el tema en el cine y en la literatura más reciente.

Leer más...

Asociación cultural Atalaya

Atalaya es una asociación cultural dedicada al reconstruccionismo de las costumbres y religiosidad de los pueblos y grupos precristianos que habitaron la provincia de La Rioja y zonas limítrofes, los cuales compartieron una historia y herencia cultural semejante e íntimamente interrelacionada y dieron sentido a una porción de la identidad de las gentes que actualmente pisan el territorio que una vez ocuparon dichas etnias.

Nos focalizamos principalmente en el estudio y revitalización del modus vivendi de las tribus prerromanas beronas, pelendonas y arévacas debido al escaso conocimiento sobre ellos y al desinterés tanto académico como socio-político por la recuperación de la memoria grabada en sus restos materiales. En un segundo nivel de interés, por motivos de influencia y de alcanzar una comprensión holística de la realidad antigua, nos interesa toda aquella información e iniciativa en torno a los autrigones, várdulos y vascones. En un tercer nivel de importancia situamos los sincretismos romano-celtibéricos ya que, sin las fuentes de autores grecolatinos, nos sería prácticamente imposible la tarea de reconstrucción, a pesar de la mirada desvirtuada que ofrece el pueblo conquistador. Por último, simpatizamos con diversas manifestaciones de folclore popular que dejan entrever un sustrato pagano que siglos atrás fue más potente, especialmente en algunas zonas de la Rioja Alta que fueron repobladas por vecinos de Euskal Herria, en las cuales es fácil encontrar huellas del culto a Mari y a otras criaturas míticas como, por ejemplo, las lamias.

El proyecto nació del ánimo e ilusión de 12 personas enamoradas de su tierra que se lamentaban y buscaban soluciones a la desvalorización de sus raíces y de las viejas usanzas latentes en el alma de cada rincón de esta región, al maltrato hacia los yacimientos y restos excavados y al olvido de una parte relevante de la historia de un pueblo que una vez fue más que tierra y vino. En solitario o como miembros activos de otras asociaciones afines, estos individuos habían iniciado su labor de desempolvar el pasado, pero no habían conseguido un espacio lo suficientemente abierto, holístico y diverso que acogiera sus intereses y necesidades. Inspirados en proyectos o iniciativas como la revista “Piedra de Rayo” y publicaciones afines, los cursillos de temática riojana de la Universidad Popular, los recorridos históricos multitudinarios por la ciudad de Logroño, la web errioxa.com, así como por la labor de asociaciones como “Laminiturri”, “Amigos de La Rioja” , Sherpa o Sorginkoba, entre otras, decidieron organizar reuniones mensuales de intercambio y debate que devinieron en la consolidación de un grupo con unos objetivos comunes.

No obstante, las formas de desarrollar dichos objetivos, son diversas. La mayoría de los miembros están centrados en el estudio académico, de campo y en la promoción de actividades de reconstruccionismo histórico; otros disfrutan más de las excursiones y encuentros fraternales; otros se sienten comprometidos con el aspecto más emotivo y espiritual de la cultura.

Hasta la fecha, las actividades de la asociación han sido básicamente locales e internas, pero consideramos que es el momento de darnos a conocer para que cualquier persona con los mismos intereses pueda acudir a compartirlos con nosotros y enriquecer la dinámica del grupo con sus propuestas. Así que si te atrae esta idea, ¡te esperamos!

http://atalayareconstruccionista.wordpress.com/

Leer más...

La Dark Age de Irlanda

Antes de tratar de analizar qué pudo pasar en la isla de Irlanda entre los siglos V y VI, voy a describir brevemente lo que se entiende en Historia por Dark Age. Más allá de su significado literal en inglés, que puede llegar a pensar en épocas oscuras debido a grandes catástrofes, se entiende por Dark Age aquellas épocas de la Historia que efectivamente son oscuras pero no por grandes guerras o hechos siniestros, sino por la escasa información que hay de ellas. Muchos países y civilizaciones han tenido su propia Dark Age, especialmente durante la Edad de los Metales, y se dice que toda Europa estuvo en una Dark Age tras la caída del Imperio Romano. Podemos resumir diciendo que la Dark Age hace referencia al colapso de una cultura que conduce a una desintegración, normalmente seguida por cambios importantes, definición que prefiero especialmente al hablar de Irlanda, puesto que nunca fue dominada por los romanos y es absurdo hablar de una caída del Imperio Romano allí.

La falta de fuentes escritas puede estar provocada por el interés de arqueólogos e historiadores en la invasión sajona de Bran Bretaña, que hizo que la situación en Irlanda quedase al margen, aparte del surgimiento de multitud de monasterios, a los que hay que agradecer que se dedicasen a transcribir en gaélico muchas de las leyendas que hoy conocemos de Irlanda. A pesar de todo, la gran presencia del Cristianismo en Irlanda también provocó que apenas haya información alguna sobre los sectores de la población que aún conservaban sus creencias paganas. El movimiento monacal fue además un fenómeno que distinguió a Irlanda del resto de Europa. Mientras el continente trataba de resurgir de las cenizas del Imperio Romano enmedio de un gran caos organizativo, en Irlanda los monasterios se convirtieron en los centros de la vida rural, siendo no sólo centros religiosos, sino también sitios de reunión y de enseñanza.

Los siglos V y VII representaron un duro golpe para la cultura y las tradiciones de Irlanda debido primero a San Patricio y después a todos los misioneros que le sucedieron y que se dedicaron a extender el Cristianismo por toda la isla. En esta época, paradójicamente, comienzan a hacerse más claras también las líneas dinásticas de los pequeños reinos y reyezuelos que aún existían por toda la isla, especialmente en el Norte, y se dedicaban a enfrentarse los unos a los otros. Un hecho importante para la dominación de la Iglesia Cristiana fue una catástrofe natural que sucedió alrededor del año 530 y que se ha descubierto y datado por estudios dendrocronológicos realizados en los restos de madera de roble que se conserva de aquella época. Parece ser que este desastre produjo malas cosechas y hambre generalizada, lo que los monjes cristianos aprovecharon para atraer a la gente. Esta plaga acabaría en pocos años con la tercera parte de la población mundial, ya que se extendió también por el continente europeo.

En el siglo VI se observa también un aumento increíble de la influencia cristiana en todos los elementos tradicionales de la cultura irlandesa, como por ejemplo las cruces de piedra, las ilustraciones de los manuscritos o incluso en el trabajo del metal. Incluso piedras y lugares sagrados pasaron a formar parte de la tradición cristiana. El festival de Lugh de finales de julio fue cambiado para honrar a San Patricio. El festival pagano de comienzo de la primavera fue reemplazado por la fiesta de Santa Brígida. Incluso algunos héroes fueron asimilados al panteón cristiano. Por ejemplo, el rey Conor Mac Nessa fue hecho contemporáneo de Cristo y murió por defenderle y Oisin fue traído de Tir Na N´og para ser bautizado por San Patricio.

Otro hecho destacable son las incursiones que hacían los sajones en las orillas occidentales de la isla que traerían un siglo más tarde las batallas entre celtas y sajones. Los sajones eran una confederación de varias tribus germánicas que tras arrasar con media Europa, saltaron a las Islas Británicas en el siglo V para conquistarlas totalmente y desde allí, grupos dispersos atacaban Irlanda, realizando saqueos indiscriminados entre la población. La tradición inglesa, sin embargo, afirma que los sajones llegaron a Britania para proteger a su población de los pictos y los irlandeses, lo que no deja de ser paradójico. En cualquier caso, los sajones eran un pueblo extremadamente cruel y sanguinario, y para ello no hay más que leer el relato de Gildas, un sacerdote cristiano que vivió en Britania en el siglo VI. Sus escritos, en los que critica la actitud de los britanos y cuenta la ruina de Britania, son bien aceptados por los historiadores .

En resumen y dada la poca información de la que se dispone, a pesar de que la mayor parte de la información sobre este período se basa en alabar la gran función del monacato en Irlanda, mi impresión personal es que se trató de una época de máximo rechazo a las tradiciones celtas y paganas de la isla a causa de una nueva fe que no consintió en respetar las creencias allí existentes. Si sumamos este ataque cultural a las hambrunas y las incursiones sajones en el este, podemos deducir que fue una época difícil para todos aquellos que quisieran sobrevivir sin ceder ante el Cristianismo y sin rendirse a los sajones.

Leer más...