Las Floralia

Eentre el 27 de abril y el 3 de Mayo (en el día 4º de las calendas de Mayo) se celebraban en Roma las fiestas de las Floralia, dedicadas como su nombre indican a la diosa Flora y a todo lo que ésta representaba. Se festejaba con bailes y bebida, y toda la ciudad se llenaba de flores en honor a la renovación de la vida y al definitivo regreso de la vegetación a la tierra. En esos días, los ciudadanos cambiaban sus ropajes normalmente blancos por otros más coloridos, y el templo de Flora se llenaba de las múltiples ofrendas de leche y miel que se le hacían a la diosa. Estos días eran considerados por las prostitutas como la festividad que las representaba.

Se cree que Flora, en su origen, era una divinidad sabina que representaba la fuerza que hace renacer a la vegetación y que fue introducida por Tito Tacio a mediados del siglo II a.C. Fueron algunas localidades sabinas, de hecho, las que le habían otorgado a Flora la regencia del mes de abril. Flora también era venerada por muchas poblaciones itálicas.

Ovidio identificó a Flora con la ninfa griega Cloris, quien fue secuestrada por Céfiro, el dios del viento, para casarse con ella. A cambio de este sacrificio, otorgó a la muchacha el don de reinar sobre las flores, los jardines y los campos de cultivo. Posteriormente, Cloris regalaría a los hombres la miel que las abejas hacían de las flores y semillas para plantar, tal como la propia diosa le dice al poeta en su obra Fastos. Este mito del rapto de Cloris es exactamente igual al de Oritía por Bóreas, en la mitología griega. Ovidio nos cuenta otro mito relacionado con Flora, en el que le entrega a Juno una flor que tenía el poder de fecundar por sí misma a una mujer sin la intervención de un hombre, ya que Juno tenía celos de que Júpiter hubiese engendrado y dado a luz a Minerva él solo. de esta manera se cree que nació Marte, identificado con martius, el mes de marzo.

Flora tenía en Roma un sacerdote particular (flamen florales), uno de los doce flamines menores, que era el encargado de organizar los juegos de las Floralia.

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Trebaruna

Hoy quisiera dedicarle una entrada a una divinidad lusitana poco conocida pero bastante importante en la zona de Galicia de Portugal por detrás de Ataecina y Endovélico. Su nombre viene del celta y quiere decir algo parecido a "hogar secreto", por lo que se ha deducido que podría tratarse de una diosa encargada de la protección del hogar. Posteriormente, los romanos la asociaron a su diosa Victoria, lo que se conoce gracias a la dedicatoria de un soldado estudiada por el especialista en mitología lusitana Leite de Vasconcelos. En cualquier caso, es una asociación bastante tardía cronológicamente hablando en cuanto a las inscripciones que conocemos en las que se menciona a Trebaruna.

Algunos autores han querido ver en el simbolismo de Trebaruna algo más que la protección del hogar, identificándola con la protección de toda una tribu o grupo humano unido por algo más que lazos sanguíneos. También se la asocia a las corrientes de agua o manantiales, basándose en interpretaciones lingüísticas de su nombre.

Trebaruna ha sido asociada en varias ocasiones a la diosa celta Morrigu en cuanto a protectoras del clan, por lo que podemos ver que Trebaruna a menudo aparece vinculada también a la batalla y a la guerra, a la muerte honrosa en el combate.

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El culto a Mitra

A pesar de que cuando escuchamos la palabra "mitraísmo" nos viene a la mente un culto practicado por los soldados romanos del Imperio, lo cierto es que su origen está en Persia, donde Mitra era considerado una divinidad solar. Sabemos de su origen porque su nombre es mencionado por primera vez en un tratado entre los hititas y los mitani del año 1400 a.C. Su culto era mistérico y se basaba en organizaciones secretas y exclusivamente masculinas, con un carácter esotérico e iniciático y de transmisión oral de iniciado a iniciado; es por esto seguramente por lo que no exista un corpus escrito acerca de este culto.

El culto a Mitra se llevaba a cabo en los templos llamados mitreos, que en origen fueron cuevas naturales y más tarde pasaron a ser estructuras artificiales pero que imitaban las características de una cueva en cuanto a oscuridad y tamaño; apenas podían contener a unas 30 personas. Todos los que se han descubierto guardan relación de cercanía con instalaciones militares y cuarteles.

Conocemos el mito de Mitra por la interpretación de las imágenes encontradas en estos mitreos, ya que como he dicho anteriormente, no existen fuentes escritas acerca de este culto. Parece ser que Mitra nació cerca de un manantial sagrado, bajo un árbol y junto a una roca también sagrados. En el momento de su nacimiento llevaba el gorro frigio que lo caracteriza, un cuchillo y una antorcha. Fue adorado por pastores.

En cuanto al toro, Mitra lo encontró en las montañas y tras muchos esfuerzos por hacerse con él, lo cargó sobre su espalda y lo llevó, aún vivo, hasta su cueva. Esto se ha identificado como un tránsito de corte iniciático. Una vez en la cueva, un cuervo avisó a Mitra de que debía sacrificar al toro, lo cual ejecutó con su cuchillo. La columna vertebral del toro se convirtió en trigo, y su sangre, en vino. De su semen, surgieron elementos útiles para el hombre. Después aparecieron el resto de animales que se muestran en las representaciones: el perro, que se alimentó del trigo; el escorpión, que aferró los testículos del toro; y la serpiente. Es de notar que en las imágenes, Mitra nunca mira al toro mientras lo degüella y suele poseer compasión en sus ojos.

Existían siete niveles de iniciación, que conocemos por un texto de San Jerónimo que confirma algunas inscripciones. Serían los siguientes: corax (cuervo), cryphius (oculto), miles (soldado), leo (león), perses (persa), heliodromus (emisario del sol) y pater (padre). La mayoría no pasaban del rango de leo y sólo unos pocos privilegiados accedían al resto de grados. Durante los ritos, cada iniciado llevaba la máscara de animal correspondiente a su grado.

En cuanto a los ritos en sí, todo lo que conocemos es por escritos cristianos, por lo que podría haber datos exagerados o directamente inventados para echar por tierra este culto. En los ritos no participaban mujeres; no existía sin embargo ninguna restricción en cuanto a la edad, ya que se sabe que fueron iniciados incluso niños. Se hablaba en griego, con algunos pasajes en persa, aunque seguramente con el tiempo se fue introduciendo también el latín. Se celebraba un banquete de pan y vino en el que los Cuervos eran los sirvientes de los demás; también se sacrificaba un toro, cuya sangre pudo ser utilizada para bautismos rituales. La festividad de Mitra se celebraba en torno al solsticio de invierno y también se le honraba los domingos, considerados días del Sol.

La decadencia del mitraísmo llegó con la sincretización que el emperador Aureliano hizo de esta religión con el nuevo culto del Sol Invictus. Esto no acabó con el mitraísmo, que continuó adelante como culto no oficial, pero sí fue el comienzo de su declive, ya que los devotos comenzaron a repartirse entre ambos cultos. Después el cristianismo fue robándole adeptos también hasta que el mitraísmo junto con el resto de cultos paganos fue prohibido oficialmente en el año 391.

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Endovelico

Endovélico es el dios principal del panteón lusitano en época prerromana. Es la divinidad de la que se conservan alrededor de un centenar de inscripciones y una de las pocas que no se sincretizó completamente con ningún dios romano, aunque en contadas ocasiones se ha asimilado a Esculapio por sus dotes sanadoras. Su nombre se ha traducido de dos maneras: como "el muy bueno" o "el negro". La más aceptada es la primera, aunque la segunda también tendría sentido ya que Endovélico está altamente relacionado con el inframundo, donde fue tras ser muerto por un jabalí, animal con el que se le relaciona.

Endovélico tenía también relación con las dotes adivinatorias especialmente a través del sueño. Para esto, tenía lugar un ritual llamado incubatio que se llevaba a cabo en el templo o altar del dios, pidiéndole ayuda o consejo. El devoto dormía allí mismo y se suponía que en sueños recibía el mensaje que necesitaba. Otros autores le relacionan también con el bosque y el renacer vegetal, ya que tras su estancia en el inframundo, llevaría consigo la primavera al volver a la superficie, acompañado por su consorte la diosa Ataecina.

Se le honraba mediante el sacrificio de cerdos, debido a la asociación del dios con los jabalíes (se han encontrado exvotos en forma de jabalí en zonas de culto), aunque también ha aparecido representado por un águila en algunas aras típicamente romanas. Se le otorga un carácter solar y ctónico, por lo que se le asocia también a la mina.

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Diana

Diana está considerada la diosa de los bosques y de la caza, de la vida salvaje, de la luna, protectora de los niños y de los animales. También se consideró un emblema de la castidad y por ese motivo, tanto ella como la diosa Minerva fueron llamadas "vírgenes blancas". Fue asimilada muy pronto con la diosa griega Ártemis, y es uno de esos casos en los que los rasgos son tan parecidos que apenas podemos encontrar diferencias entre una y otra. Uno de los santuarios más importantes de Diana está situado en Aricia, cerca de Roma, junto al lago Nemi, donde se la conoce como Diana Nemorensis, Diana de los Bosques.

Se dice que los ritos practicados en este lugar tenían un carácter bastante salvaje. Los iniciados en su culto sufrían latigazos crueles hasta sangrar. Las sacerdotisas solían emborracharse a base de bebidas y pociones que les hacían tener visiones de la diosa. El sacerdote de la Diana de Nemi, el llamado Rex Nemorensis (Rey de los Bosques) podía ser muerto por cualquiera que quisiera sucederle, ya que a Diana le gustaban los sacrificios humanos. Existía en este lugar un enorme tabú relacionado con los caballos, los cuales no podían acercarse al templo, por lo visto porque los caballos habían sido la causa de la muerte de Hipólito, el primer sacerdote de Diana, al que ella misma salvó de Teseo tras haber sido resucitado por Asclepio. También se habla de la existencia de una cierva consagrada a Diana. Este animal gozaba de una extrema longevidad y su suerte estaba ligada a la de la ciudad de Aricia.

A pesar de la imagen que normalmente se tiene de ella, Diana es severa, cruel y vengativa. Si se resiente contra alguien, destruye cosechas, mata animales, envía epidemias e incluso puede exigir muertes humanas. Aplicaba el mismo rigor a las ninfas que las seguían, castigándolas duramente si cometían algún error, como fue el caso de Calisto, a la que transformó en osa y expulsó de su séquito por quedarse embarazada. El pastor Acteón, que la vio bañarse desnuda, fue transformado en venado y devorado por los perros de caza de la diosa.

En Roma se celebraba su festividad el 13 de agosto, teniendo su altar en el monte Aventino, por lo que su culto estaba considerado "extranjero" al no estar dentro de la propia ciudad de Roma, igual que pasaba por ejemplo con Baco. Durante esta fiesta, las mujeres acudían a pedir protección para el parto y los hombres aprovechaban para purificarse por los animales salvajes que habían matado.

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El dios Pan

Encontramos el origen del dios Pan en Arcadia, aunque su culto se extendió después a toda Grecia e incluso llegó a superar los límites del mundo helénico. Se lo consideraba regente de los rebaños y de los pastores. Su imagen era mitad hombre, mitad animal. Tiene dos pequeños cuernos en la frente y sus miembros inferiores son los de un macho cabrío. Es ágil y está bien dotado para la carrera; trepa por las rocas y se oculta entre la maleza con habilidad. Se dice que sus mayores placeres son el frescor de las fuentes y la sombra de los bosques, lo que encarna también los gustos de los propios pastores. Hay que añadir además su extraordinario apetito sexual que le hacía perseguir incansablemente tanto a ninfas como a muchachos. Los símbolos de Pan son una siringa, un cayado de pastor y una corona o ramo de pino.

Conocemos pocas leyendas acerca de este dios, y las que hay son producto de épocas posteriores, dado que muchos autores alejandrinos lo idealizaron para sus composiciones. Tampoco aparece mencionado en los textos homéricos excepto en uno que cuando la historia de su nacimiento. Tenía un aspecto tan mosntruoso que su madre se asustó, así que Hermens lo envolvió en una piel de liebre y lo llevó al Olimpo; a los dioses les encantó, especialmente a Dioniso. Le pusieron de nombre Pan, que en griego quiere decir "todo", porque les alegró a todos.

Pan estuvo enamorado de la ninfa Eco y de la diosa Selene, quien accedió a sus pretensiones a cambio de un rebaño de bueyes blancos.

En Roma se le identificó con el dios Fauno, protector de los rebaños, y de forma más general, con Silvano, el dios de los bosques. Es difícil distinguirlos en cuanto a sus cualidades, así lo mejor es fijarnos en su representación, ya que mientras Fauno aparece con forma humana pero cuernos de cabra y pezunas de macho cabrío, Silvano aparece como un anciano con la fuerza de un joven.

Existe una leyenda de tiempos de Tiberio en los que se afirma que una noche se escuchó una voz desde el mar que decía: "¡El dios Pan ha muerto!". Se ha interpretado como el símbolo del nacimiento del cristianismo y el fin del paganismo en el Imperio Romano, por lo que podemos pensar que Pan era el dios pagano por excelencia, y que su muerte representaba la muerte de las creencias pre-cristianas. En cualquier caso, esto no significa que el paganismo muriera en aquella época, puesto que encontramos prohibiciones imperiales de cultos paganos a finales del siglo II d.C., de lo que se deduce que el culto pagano continuó practicándose.

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Marduk

Marduk era el dios tutelar de la ciudad de Babilonia. Llegó a su máximo esplendor durante el siglo XVII a.C., bajo el reinado de Hammurabi, cuando Babilonia pasó a ser la ciudad capital de todo el área mesopotámica, convirtiéndose también Marduk en el dios principal de todo el panteón. La principal fuente para conocer los rasgos y hazañas de este dios es el Enûma Elish, un poema que se escribió para explicar su llegada al poder y que cuenta sus gestas heroicas en el mundo de los dioses. También contiene los 50 nombres de Marduk.

El carácter original de Marduk es oscuro, pero posteriormente fue conectado con el agua, la vegetación, la magia y el juicio. Se le representa con forma humana y su símbolo es una serpiente-dragón. Estaba casado con Sarpanitu, diosa del parto, y tuvieron a Nabu, el dios de la sabiduría. Su festividad se llevaba a cabo en el equinoccio de primavera, cuando se leían algunos versos del Enûma Elish ante su estatua para conmemorar su victoria sobre Tiamat, que conllevó el control de las fuerzas primitivas del caos.

El origen de esta lucha lo encontramos cuando los dioses más antiguos, Apsu y Tiamat, fueron molestados por los ruidos que ocasionaban los dioses más jóvenes, Anu y Ea. Apsu decidio acabar con ellos pero Ea se adelantó, matando a Apsu y dando a luz a Marduk poco después. Tiamat, furiosa, se convirtió en dragón y creó un ejército de monstruos liderados por Kingu, quien tenía las Tablas del Destino atadas a su pecho.

Marduk se ofreció a luchar contra Tiamat a cambio de ser aceptado como rey por el resto de dioses. Partió a Tiamat en dos partes, que serían el cielo y la tierra, e hizo brotar de sus ojos los ríos Tigris y Eúfrates. Después mató a Kingu y usó las Tablas del Destino para crear el cosmos. Con su sangre creó a la humanidad y después fundó la ciudad de Babilonia para que fuera su templo.

Esta historia es comparable a las luchas entre dioses de distintas generaciones que existen en otras mitologías, como la Titanomaquia griega o la derrota de los Fomoré en Irlanda, y que por lo general traen a la tierra la civilización y el orden.

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